Words Unspoken: On Mikio Naruse’s Films Screenwritten by Yoko Mizuki and Sumie Tanaka

In September the Arsenal-Kino in Berlin screened a series of films by Mikio Naruse. The emphasis of the programming was on two of his screenwriters; Yoko Mizuki und Sumie Tanaka. Kayo Adachi-Rabe likened these two women to the great matriarchs of Japanese literature, Sei Shōnagon and Murasaki Shikibu, in her introduction to Ukigumo (Floating Clouds). It was unlikely for two women to get a break into the industry at that point in time, and it was a collaboration Naruse’s films benefited from greatly.

Naruse is a very difficult filmmaker to write about. I’d seen all the programmed films either once or twice before, but they stupefied me all over again quite swiftly. Nothing is pronounced. There don’t seem to be any distinct stylistic qualities to latch onto. The films seem foreign, vague even. Small gestures that we would consider extemporaneous, like a woman scooping rice, sprinkling water on the street, or plucking her nose hairs, have as much weight as the actions that move the story forward. And it’s often difficult to distinguish between the two. I wonder if I am even fit to interpret them; they present the critic a film he isn’t prepared for. I could attribute part of this to their Japanese qualities. The names, customs, foods, habits, cultural practices and social codes are all strange to me. An example of this is a repeated motif where characters assess a stranger’s social standing and background from their accents. It’s a a nuance that goes missing on me and is more read than it is felt. These films are from a different time, too; the aftermath of World War II. The mother in Inazuma (Lightning) exaggerates that the ratio between single men to women is 23 to 1. There’s a lot of competition between women, they don’t have much solidarity with one another, and most of the men live with a defeated attitude. But all these conventions alone are not what make his films so distant, not at all.

Mikio Naruse, Inazuma

The stories they tell are not that foreign, either. They don’t uses ellipsis and hardly ever contain flashbacks: they move forward. They’re typically domestic dramas about couples or families or small social groups living in a larger community. Each film is an extended stay with one of these social units as they interact with their extended social universe through their work as shop-owners, laundresses, business-men, geishas, tour-guides, housewives, bicycle-delivery-men and so on. Most of them struggle to make ends meet and are constantly having to make sacrifices. All the occupations overlap between films, you’ll see the bicycle-delivery-men pick something up from the laundresses, laundresses buying from the shop-keepers, lawyers visiting geishas: all these workers are present in all the films even when they’re not the primary characters. It’s always implied that the drama in the film we are watching is just one of many taking place in those suburbs. Nagareru (Flowing) and Bangiku (Late Chrysanthemums) are distinct in that they lack a protagonist. The narrative just flows through geisha houses, attaching itself to different characters at different moments as they struggle with money and slowly, imperceptibly, experience their own ageing. Naruse’s films revolve around these imperceptible phenomena. And the stories are porous; they don’t have clear cut beginnings or ends. Thus they have had the tendency to blur in my memory. In the “Against all odds” retrospective, seeing this selection presented consecutively night after night, I had the sense each film wanted to all add up with all the others, such that their sum total would become a mosaic-like portrait of a neighborhood (ignoring the obvious geographical differences between the films, which take place in different cities). The physical make-up of the neighborhoods, the alleyways, exteriors, balconies, windows, backyards and gardens, all play important roles in the stories. Most of the films take place inside closed, domestic spaces, but these semi-public spaces where neighbors see one another and interact link the characters and the stories together. Men meet up in the morning and make idle chatter over the fence, children play and light fireworks in the alleyways, girls stand on the balcony waiting for boys to come by to flirt with, knife sharpeners and umbrella salesman walk through announcing their trade, traditional Japanese parades and musical processions weave through the neighborhoods, and the noises from the streets always permeate through the houses as the scenes shift back inside.

The characters all live difficult lives. Suffering is the only constant. If they aren’t enslaved by economic destitution then they suffer emotionally. The well-to-do are psychologically repressed and act out through cruelty and sabotage. The social contract doesn’t benefit anyone. It’s a wonder how this world keeps going on. Many people dream of death as the only escape from it. Some commit suicide, some attempt it and fail. Others wrestle with their unhappiness, some take it out on their spouses, others yet bear it like a martyr. They all live with profound doubts and uncertainties. Kierkegaard wrote that paradox of modern life is that it must be lived forward but can only ever be understood backwards. Naruse’s characters exemplify this fate; they’re all in situations they’re unprepared for. They’re forced to negotiate between their needs and emotions and the social world they’re bound to. Experience rarely accumulates; whatever was learned yesterday gets contradicted today. It’s these qualities of unpreparedness and uncertainty that guide Naruse’s films. Their truth-content unravels furtively, just beneath the surface, as they slowly sketch the outlines of a character’s inner life. His formal precision is a means of sustaining a kind of ambiguity. Through it we can experience some of the doubts and things his characters cannot admit to themselves.

I think it’d be commonplace to say that Yoko Mizuki und Sumie Tanaka’s contributions to Naruse’s films were to provide a female perspective. The same could be said of Fumiko Hayashi’s novels that the two screen-writers adapted. Something reductive is always implied here, as if there were a such thing as a coherent, unified female perspective, as if this could somehow be known or demonstrated in an art work. In Naruse’s films the opposite is true. “You think because you’re a woman you understand all women’s struggles?”, the father in Yama No Oto asks his wife. We don’t know his characters because the characters in the scripts Mizuki and Tanaka wrote don’t know themselves. Naruse’s films focus on the atmosphere around people, on their social situations and the characters’ limited realm of agency within them. This focus is a way of sustaining the opacity of the other, of not keeping them from being reduced to another person’s perception of them. Empathy gets stretched out. For Naruse everyone is opaque, most especially to themselves. Film cannot violate this surface but has to operate on its edges. Any attempt to circumvent this boundary results in a reduction and a lie. The closer we think we come to knowing someone, the further away they recede. The painter Johannes Vermeer was motivated by the same dynamic between seeing and possessing, between appearances and the substance they hide. His “The Art of Painting” in Vienna stages this relationship self-consciously. Like Naruse, Vermeer’s primary concern was a precision of detail. Detail was a means of finding distance, precision a way towards estrangement. “His detachment reveals itself as a quality of love,” Lawrence Gowing writes. “Its lucid surface holds suspended a contradiction; its purpose is as near to concealment as revelation.” Vermeer’s painter is a transmitter; his eyes are fixed on his model as his his hand paints freely. How to sustain this form of perception, such that perception doesn’t dominate that which it beholds by reducing it? Most of the history of Western painting is a performance of possession. Vermeer’s achievement, Gowing claims, is to overturn this. „From the grossness of the traditional subject, the force of erotic circumstance, Vermeer has distilled his pure theme: he has discovered the virtue of female existence, its separateness. We gather from the process the understanding of an intimate sense in which style and substance are one: we see his development again from this other standpoint as the uncovering of a love which leaves its object unimpaired.“ There is the utopian dream of a reconciliation in his dated language we are apt to recoil from.

Mikio Naruse, Ukigumo

Unlike Vermeer’s static images, Naruse’s move and tell a story. They call little attention to themselves and work in the service of the narrative. His technique doesn’t displace us amidst the characters through a series of cuts as Kenji Mizoguchi does with his constant reframing, and he doesn’t pare movements down to accentuate the movement of time the way Yasujirō Ozu does. Akira Kurosawa wrote that “Naruse’s method consists of building one very brief shot on top of another, but when you look at them all spliced together in the final film, they give the impression of a single long take. The flow is so magnificent that the splices are invisible.” Everything is subdued. The difficulty Naruse faced in making aesthetic choices was always one of temperament; how to come close without closeness becoming the subject, how to emphasize something missing without pointing to it and making its absence explicit. We’re not omnipotent as viewers, we don’t exist outside of time, and we don’t know the character’s inner thoughts. (I can only attribute the bookending voiceovers in Inazuma and Okaasan and the sparse internal monologues in Bangiku to studio demands.) He tends to use wide to medium shots; we stand at the edges of the room, near the walls, just outside of where the action is taking place. We’re not eavesdropping, but we’re not part of the conversations either. Naruse worked within these parameters because he wanted his films to approximate to the viewer the distance his characters experience towards one another. This is Naruse’s ethical mandate: to work within, not against, the vast space that keeps us separate from one another. He accentuates this space, he gives form to its negativity. This presents us with a difficulty, an awkwardness. Emotions aren’t always disclosed, things get left hanging. We can accept this in ever-day life, but we’ve been trained to have different expectations with films. It takes a bit of work to tune ourselves into what Naruse is doing, to learn to listen to what is getting left unsaid.

His most brutal film, Yama No Oto (Sound of the Mountain), begins with an affectionate conversation.* Kikuo (Setsuko Hara) happens upon her father-in-law Shingo (So Yamamura) as they’re both returning home. She asks him what he’s looking at and he points to a sunflower. “Whenever I see a sunflower I think of man’s head. I wonder if the inside of a man’s head could be as beautiful as a flower. Wouldn’t it be great if you could send your brains off to be cleansed? You could remove your head take it down to the hospital and say, “Wash this for me,” like at the laundry…The best part would be, as the hospital got on with cleansing the brain you could just sleep for a week while you waited. The body could just rest, without getting up, without dreaming.” The sun is shining, and some foliage casts a shadow on Shingo’s back as they continue their walk. There’s something light-hearted about this conversation that covers over the fatalism of Shingo’s daydream; a reprise from the exhaustion of everyday life, a nothingness that can only be found in death. Shingo’s comments are like a condensed representation of Naruse’s technique. It is only in the utterance that one realizes part-way through that they mean something quite different than what is actually being said. And this excess is rarely acknowledged out loud; sentiments surface just to get buried. This scene in Kawabata’s novel, the one Yoko Mizuki adapted, operates differently. Shingo is staring at the sunflowers, and the narrator writes that the first thing Kikuko notices upon seeing Shingo is that her husband Shuichi isn’t with him, understanding therefore that he must be with his mistress. “They’re fine specimens,’ he [Shingo] said. ‘Like heads of famous people.’ Kikuko nodded, her manner casual. Shingo had put no thought into the words. The comparison had simply occurred to him. He had not been searching for one. With the remark, however, he felt in all its immediacy the strength of the great, heavy, flowering heads. He felt the regularity and order with which they were put together. The petals were like crowns, and the greater part of the central discs was taken up by stamens, clusters of them, which seemed to thrust their way up by main strength. There was no suggestion that they were fighting one another, however. They were quietly systematic, and strength seemed to flow from them. The flowers were larger in circumference than a human head. It was perhaps the formal arrangement of volume that had made Shingo think of a brain. The power of nature within them made him think of a giant symbol of masculinity. He did not know whether they were male or not, but somehow he thought them so. The summer sun was fading, and the evening air was calm. The petals were golden, like women. He walked away from the sunflowers, wondering whether it was Kikuko’s coming that had set him to thinking strange thoughts.” A similar dialogue to the one quoted from the film takes place about sending one’s brain to the laundry, and the narration continues; “He had thought on the train of sending his head to a laundry, it was true, but he had been drawn not so much to the idea of the laundered head as to that of the sleeping body. A very pleasant sleep, with head detached. There could be no doubt of it: he was tired. He had had two dreams toward dawn this morning and the dead had figured in both.”

Mikio Naruse, Nagareru

The breadth of Kawabata’s description of the unconscious at play in Shingo’s associations is quite intense, and it is suited to the novel’s capacity to represent a stream of consciousness. But there is an important discrepancy between the level of detail the narrator lends the sunflowers and Shingho’s perception of them; they are not synonymous. He first makes an association without knowing why, and then studies the formal qualities of the flowers to find the source of his thought. He felt their regularity and order, how they were put together. He traces them backwards. There is a lag between speaking and thinking. Even his dreams pointed forward, „toward the dawn.“ Shingo, beside himself, is trying to catch up with everything on the peripheries of his consciousness. Yoko Mizuki’s reduction of this literary tour-de-force to a brief, light-hearted interaction, coupled with Naruse’s detached treatment of the bizarre thought, translate this interiority cinematically. “He put no thought into the words. The comparison had simply occurred to him.” Speaking without thinking. Somehow this is also what is implied in the film, only rather than giving us a schematic of Shingo’s coming-to-terms with his associative formation, the eerie qualities of his remarks get sustained in an awkward conversation afterwards, which only dances around its implications. Naruse doesn’t explain Shingo’s thoughts or try to trace them back. Cinema can’t really do this, it stays on the surface. So Naruse decided to elongate them. We remain, therefore, in a state of suspension. Naruse’s films take on a poetic countenance through such inexplicable movements. Their masterful pacing and rhythm are attenuated to what remains unresolved.

In many of Naruse’s films a character comes to visit. These intrusions triangulate a relationship in crisis. In Meshi (Repast), Shuu (Sudden Rain), and Yama No Oto, the unstable dynamics between partners, which might have persisted however uneasily otherwise, begin to unravel. In Meshi, Hatsunosuke’s (Ken Uehara) cousin Satoko (Yukiko Shimazaki) gets cold feet before her marriage and runs away to stay with him and his unhappy wife Michiyo (Setsuko Hara). Michiyo complains about her married life and her chores. She says she has nothing to look forward to anymore. Her only love is her cat, whom she treats better than the husband she’s starting to resent. We sense she feels destined for greater things, for a more luxurious life that her husband can’t provide. Despite his humble nature, he’s not at all stupid, and much less abusive. Though emotionally distant, he loves his wife and does what he can to make her happy. He tries to get her to come out with him and his cousin on a guided tour-bus ride through Kyoto. He buys three tickets for them all, but she changes her mind at the last minute, claiming she has too much to do. She’s sabotaging whatever chance of happiness she could have, and she doesn’t realize it. The husband and cousin stand there with a truly confused look. They want her to be happy and they don’t understand why she doesn’t want to be happy as well. She’s incredibly stubborn. Even when things go her way, she rejects the outcome if she’s not the one setting the course of events into motion. This happens when Satoko decides, after all, to marry her fiancé, and says that she hopes this will make Michiyo happy. Michiyo laughs and rebukes Satoko’s attempt at an emotional connection because it tacitly acknowledges that Michiyo had been jealous of Satoko, which she would never admit to. Michiyo herself runs away to spend time with her family back in Tokyo. She sleeps the whole day through and refuses to write her husband. She meets up with a friend who has become a single mother and, her welfare running out, cannot manage to find work. This clearly affects Michiyo. She walks through the town along the river by herself before returning to her parents. She sees Hatsunosuke’s shoes at their house and turns right around, not yet ready to reconcile with him. While walking she looks at a woman selling newspapers, her child sitting on a fence right next to her, facing away at some train tracks. She freezes up, a profound emotion comes over her face. She then walks away, meets up with her husband, and decides to return home with him. What happened inside of her upon this sight we will never know. We might assume she sees an image of herself as a single woman trying to make ends meet, but she has no child, and she could live with her family if she needed to. She’s not in danger of being put out on the streets. It’s possible this scene is connected to some memory buried deep inside her that we don’t have access to. We only see the outer effect of some inner transformation, which is later manifest in the decision to commit to her husband. This, for me, is a quintessentially Narusian scene; a scene where the inner life of a character manifests itself in a glance, a gaze, a small gesture that doesn’t signify anything other than the depths it conceals. A similar scene occurs at the beginning of Inazuma, when Kiyoko (Hideko Takamine) sees two people, a man and a woman, on the street. Her face changes; she is curious and then saddened and distant. We later hear her tell her mother, a bit after we’d forgotten about the sight and its effect on her, that she saw her brother-in-law with a mistress. This gaze finds a belated explanation. Michiyo’s never does. Whatever is going through her mind, so transportive and meaningful, remains forever unbeknownst to us. A great deal of the frustration between characters develops within this chasm. They feel unheard and unlistened to, their inner life gets suppressed, or they get treated as though they are known and get reduced to another’s perception of them.

Resentment is a common theme in Naruse’s films. „From the youngest age, I have thought that the world we live in betrays us,” the director once said. Many tend to interpret his films as pessimistic, but this is lazy and takes his words at face value. Pessimistic people don’t make films about how difficult our social condition is. Only people who think humans are capable of changing themselves do. His films are full of hope. The resentful characters don’t experience a normal course of life, they’re not victims of circumstances, but people who have made terrible decisions, behaved selfishly without regard to their effects on others, and have to live with the consequences of it. Most crucially, they represent an antithesis to Naruse’s philosophy: they cannot distinguish between love and possession. There is a terribly haunting, lonely scene in Ukigumo. Kengo’s (Masayuki Mori) estranged wife has died of consumption. He’d had an affair with Yukiko (Hideko Takamine) while in Indo-China during the Second World War and promised her he would divorce his wife to be with Yukiko, but he finds himself unable to, either out of guilt or obligation. He later has an affair with a barmaid, who in turn gets murdered by her jealous husband. He still won’t commit to Yukiko despite her persistence and attachment for reasons unclear, both to us and to himself. He is living in the storage unit out back of a shop and the shop owner, a young girl (Sadako Kimura), comes in after he rejected Yukiko yet again. He says he can’t talk, he’s too busy. We assume he has nothing to do, but just wants to bear his sadness in solitude. “Why did you kiss me when you were drunk?” “I’m busy. Please go.” Sober, we can tell he regrets the decision, but is also just depressed, annoyed, and tired of his drunken-self, the one who made the decision to kiss her last night. He’s given up trying to say that this character wasn’t him; he’s resigned himself to nothing and sees how ugly a person he is. He can’t change. We assume he wants to just sit there alone and let time pass, to spite it by means of endurance. It’s clear his problems are somewhat opaque to himself, as well. He might be able to put part of the blame on the loss of the war, his unemployment, or other material causes, but he knows he himself is largely responsible for his fate. He isn’t sure why, though. He doesn’t know what he has done wrong, what his fatal flaw is. It’s too late to rectify any of these problems, anyways, so he doesn’t try too hard to figure it out.

Mikio Naruse, Inazuma

The only film in the program that wasn’t centered around the domination of one person over another is Okaasan. Interestingly enough it was the only original screenplay, written by Yoko Mizuki. It’s not without tragedy; the characters all deal with financial issues, loneliness, uncertainty, and death. But in this film hardships are not caused by interpersonal conflicts, avarice, or hate. They stem from the frailty of mortality. The mother (Kinuyo Tanaka) is an angel. The daughter (Kyōko Kagawa) introduces her as the kind of woman who still uses a hand-broom. She bends over close to the dirt and the dust she’s sweeping away. A lot of directors avoid dirt but Naruse doesn’t. His dirt isn’t erotic, it’s not bloody or valiant either. It’s a commonplace dirt, just the stuff that lingers around and has to be maintained. We see repeatedly through the films a curious gesture; women splashing water onto the unpaved roads out front of their houses. I can only assume, based on having seen wagons dumping out water before the parades in John Ford’s films, that this is a matter of keeping the dust from getting kicked around. The mother is unselfish, she never thinks of herself and never tells her husband (Kyôko Kagawa) what to do. But when he is sick and refuses to go the hospital, claiming they don’t have enough money, she orders him to go. He doesn’t concede, and she has to live with him knowing he’s going to die next to her in their house. I sense that part of him wants to die. He has set out to re-open their laundry-shop after a hiatus as a security guard. It failed the first time; I think something in him fears it will fail a second time. He doesn’t know if he has what it takes for another go. A difficult scene ensues between him and his wife. On his sick-bed, he is reminiscing about old times when they first opened their laundry-shop. “After four years we had a phone. You used to give out cards that said: We already have a phone. Call us whenever you want. I remember how you used to walk back then. You were young.” His wife (the mother) tried to breed weasels for their hides, but she overfed them and they never reproduced. She made a scarf for herself out of their fur. “You never wore it”, the father says. “I will when I have a pretty Kimono.” “That’s what you said twenty years ago.” She smiles; they both realize this will never happen. She keeps up good spirits, not for her sake but for his. “Yes. I liked that weasel. It brought us good luck. It lived during the best years of our lives.” “We’ll be happy again.” In a rare moment, the mother shows expression. As she leaves his bedroom, she looks over him sleeping, closes the door part way, walks outside and begins to weep profusely. It’s as though she had to go outside to weep, as though she couldn’t do it in the house she made, which depends on her holding everything together emotionally. She isn’t crying for herself, for her failed dreams, for her vanity. She’s crying because she has to see her husband weak, unable to provide for the family (and, by extension, for her) despite his best efforts and cheery demeanor. She’s weeping because she doesn’t want others to have to suffer. We sense she would gladly take all of their unhappiness and sorrows upon her own shoulders if only she could. It’s a horrible scene, the saddest in all of Naruse’s films. Hope is a difficult thing to maintain.

Mikio Naruse, Yama no Oto

His films that deal with unhappy marriages are also about hope, although in a very different way. In these films Naruse’s philosophy about human relationships, about the limits of what we know about the other, about ourselves, about our interactions which are based upon these limits, and the way we relate to them, all come to the forefront. The beginning of every relationship seems to pose the same questions: Will I repeat the same mistakes? Have I learned anything, am I capable of learning or changing anything? When will we get bored of one another and how will we deal with this? Am I settling with you, are you with me? And when did I decide to give you the power to have a judgement over me? What qualifies you to assert value here? All of a sudden, as though in an instant without our knowing it, we realize our dependency. And yet one has to pass through these doubts, sometimes together, at other times alone, to get out of this state of dependency by building up trust. To place faith in this third thing that is nothing more than what two people put into it, to do so amidst deep suspicions of the other’s commitment to that thing, and, most daunting of all, to commit to someone not just as they are now, but as they’ll be in the future, as they change into a latent version of them that will get formed through the trials life has in store for them… Are they even up for that challenge? Am I? How do they relate to the self that they are not yet? And I to my future self? “The cost is enormous. Too much for one life.” There is a loneliness that follows in the concomitant realization that tacitly, haunting our own doubts like a shadow: the other must be feeling the same. It’s the prisoner’s dilemma. How will they control their doubt? Hopefully the same as you, waiting steadfast for it to go away, but you can’t be sure. Maybe it’d be better to detach yourself before getting hurt, maybe they think the same. There is an aphorism Walter Benjamin wrote that applies here; “The only way of knowing a person is to love them without hope.” The tendency is to read this aphorism as saying that real love is only performed without hope, meaning, in a very Christian sense, without expecting anything in return. Fair enough, that is pretty good advice. But Benjamin is writing about knowing someone, which can only be achieved through love, a love that has no hope. There is a paradox, a tautology here that Benjamin is playing with, a contradiction that is the kernel of love. One cannot begin to love without knowing, without individuating the beloved from everything else. Without distinction, the beloved is nothing but an empty vessel, a smokescreen for the lover to project their desires onto. Love also expresses itself in a contempt for everything that is not the beloved, Benjamin’s friend Theodore Adorno wrote. It’s an obsession with a particularity. The phrases in Benjamin’s aphorism can get swapped in its English translation; loving someone without hope is the only way of knowing them. (Auf Deutsch it is more difficult. The original “Einen Menschen kennt einzig nur der, welcher ohne Hoffnung ihn liebt” could be literally translated as “A person knows only the one whom he loves without hope.” Thus the swap would read “It’s only the one whom a person loves without hope that he can know.”) This gets us a bit closer to the other side of the paradox, that you can’t know anyone without first loving them hopelessly. Love with the hope of fulfillment is a restriction; the beloved is thus confined and not known beyond their confinement. We’re not static beings, we change over time. Loving without hope means to attach oneself to the other as one does not know them yet to be, and this must be done blindly. Thus, loving someone hopelessly and knowing them are not mutually constitutive acts but in a constant antagonism. This dialectical tension that keeps love alive is the same as what keeps the lovers separate, it’s what requires faith. One has to work hard to get to this starting point, to not repeat the last trial all over again, to not stay stuck in yourself.

Mikio Naruse, Inazuma

For Naruse there is nothing metaphysical about these questions; love starts with a disenchantment. It’s a matter of self-mastery, of self-understanding, of accepting the terms of life and learning to negotiate with them. His film-making reproduces this process; we get a chance to see the difficult and corrupt the parts of ourselves that we don’t know and learn from them to not find excuses or run away. His films usually do this negatively. People tend to interpret a happy ending to Meshi, but I think Naruse intended the opposite. The couple’s problems will continue because Michiyo hasn’t learned anything. She only resigned herself to her husband out of fear of something worse. She’s just as selfish, stubborn, and incommunicative as when the film began. It’s really only in the ending to Naruse’s Shuu that we see a couple begin to learn something about coming to terms with their situation. But first another detour by way of painting. In the 1730’s and 40’s Jean-Baptiste-Siméon Chardin painted a series of pictures depicting adolescents playing games. They’re dressed up in adult’s clothes and their games have to do with the body and its relationship to gravity. Spinning tops, building card-houses, blowing bubbles; they’re learning to set into motion an energy or a dynamic outside of themselves. Their bodies are learning about cause and effect. The self is getting projected outwards, manifesting itself in things extending beyond their reach. „Soap Bubbles“ is a particular case; the boy is creating a world, something which is nothing but a thin film of soap reflecting light.  It comes from within him; it is his breath, and this breath-world will disengage from his straw and float around a while before popping. The illusion will shatter. He concentrates on the moment of its creation. Chardin admired Vermeer’s work greatly and sought to recreate their mystery within very different historical circumstances, through different materials and different motifs. In his „Salon of 1763“ the preeminent critic Denis Diderot praised Chardin’s „Le Bocal d’olives„, writing, “Oh Chardin! The colors crushed on your palette are not white, red, or black pigment; they are the very substance of your objects. They are the air and the light that you take up with the tip of your brush and apply to the canvas.” It’s significant that Diderot claims the substance of the objects are not the things themselves but the light and the air, the atmosphere through which they’re mediated. They’re crushed on the pallet and applied to the canvas just with the tip of the brush. The painter is an intermediary. Chardin’s paintings reproduce the phenomenology of painting itself, of objects emerging out of darkness. Doesn’t this apply quite precisely to Naruse’s films? He who is entirely concerned with the emergence of something unknown and unknowable only at the moment of its surfacing. He who lays so much emphasis on the atmosphere, the sounds, the ambience through which life emerges? The husband and wife in Shuu are unhappy. He (Keiju Kobayashi) wants to move to the country and to farm. She (Setsuko Hara) doesn’t agree. She needs the comforts of a city. She calls him a little mouse. They consider separation (he sees no other way); she calls him feudal. The next day at breakfast she refuses to pour him his tea. They return to the positions they sat in at the beginning of the film. It’s another Sunday and he’s reading the newspaper; she’s taking care of some chores. She’s cut a coupon out of the newspaper before he had a chance to read the article on the other side of the page (he asked her at the beginning not to do that). Two girls, their next-door neighbors, are playing with an inflatable ball, and accidentally knock it into the couple’s back yard. He blows inside to inflate it more fully and starts batting it into the air by himself, frantically, without coordination, a bit like a child would. He smacks it in one direction and all of a sudden his wife is outside standing in the direction of the ball’s flight and she smacks it back at him. They spontaneously go through an intense volley where an exchange of all their frustrated emotions get felt in the transference of the ball, this thin film of plastic held taunt by the pressure of air held inside. Relationships are a struggle. “Do you know what a woman has to give up for marriage?” This line is said in both Shuu and Meshi; these women would like a bit of consolation for their compromises. They both indicate one of the things they’ve given up is music, which in Inazuma and Shuu is the lonely characters only connection to the world outside, to the future and to their dreams. A life without dreams isn’t worth living, especially when your husband doesn’t realize the sacrifice you’re making. But when the couple in Shuu is smacking the ball back and forth, it’s like they’re finally learning to struggle together, not towards anything but with one another. Maybe in this struggle they will discover the possibility of learning to love one another without hope. In this group of films that Yoko Mizuki und Sumie Tanaka wrote and Naruse directed I’ve learned a lot about love, mostly how unprepared I am for it.

Mikio Naruse, Shūu


*A caveat: the film actually begins with a brief scene of Shuichi (Ken Uehara) entering his office and greeting his secretary. The film then switches to Shingo and Kikuko returning home walking alongside one another. Naruse intentionally places us in Shuichi’s work place, only to take us away from it before anything happens there, such that it only stays in the back of our minds, the way it is in the back of Kikuo’s mind, as I try to demonstrate in my discussion of Kawabata’s novel.

Film und Baukunst: Zu einigen Filmen von Manoel de Oliveira

Visita ou Memórias e Confissões von Manoel de Oliveira

Ein sichtlich betrunkener Nachtwächter torkelt durch die Gassen eines heruntergekommenen Viertels in Lissabon. Mit jedem Schritt über die grob gepflasterten Treppen, meint man ihn Fallen zu sehen. Jedes Mal hält er aber die Balance, bekommt eine Mauer, ein Geländer zu greifen. Er kramt in seiner Tasche, holt einen Flachmann hervor, genehmigt sich einen weiteren Schluck, während es langsam hell wird. Dieser Nachtwächter tritt zu Beginn von Manoel de Oliveiras A Caixa auf, einem schwierig einzuordnenden Film, zwischen Schmierenkomödie, Milieustudie und griechischer Tragödie. Im weiteren Verlauf des Films spielt der Nachtwächter keine Rolle mehr, doch abgesehen davon, dass diese Anfangsszene brillante Slapstick-Einlagen zeigt, hat sie noch eine andere wichtige Funktion. Sie vermisst den Ort des Geschehens, durchwandert die engen, ansteigenden Gassen dieses Viertels, dass der Film nie verlassen wird. Die hohen, aber schmalen Häuser, der Handlauf in der Mitte des gepflasterten Wegs, die Torbögen und Durchgänge, die das Ende der Gasse darstellen und sich hin zu einem anderen Lissabon öffnen, das der Film vollkommen ausschließt.

Oliveira und die Orte

Es kommt nicht von ungefähr, dass ein Film von Manoel de Oliveira mit so einer filmischen Kartographie eines bestimmten Ortes beginnt. Orte sind für Oliveira sehr wichtig, das können Häuser, Stadtviertel oder ganze Städte sein, allen voran natürlich seine Heimatstadt Porto, in der die meisten seiner Filme spielen und der er mit Porto da minha infância einen eigenen Film gewidmet hat. Aber mehr noch als das Aufspüren, das Kennenlernen und das Auswählen eines Ortes, haben Oliveiras Filme eine unbestimmte Qualität diese Orte in Szene zu setzen. Entscheidender noch, als der Umstand, dass A Caixa mit einer Vorstellung eines Ortes beginnt, ist die Art und Weise, wie Oliveira ihn vorstellt: Das leichte Schwanken der Kamera, die dem Nachtwächter folgt, das langsame Durchtasten des engen Raums der Häuserschlucht, die Menschenleere, die langsam der morgendlichen Hast weicht, der die leicht heruntergekommenen Häuserfassaden trotzen.

Die Art der Inszenierung wiederum hat mit Oliveiras Verbindung zur Architektur zu tun. Orte, Bauwerke, Architektur, Filme: Patrick hat einmal einen Vortrag zu diesem Themenkomplex in den Filmen von Oliveira am Beispiel von Visita ou Memórias e Confissões gehalten. An anderer Stelle hat er nochmal über denselben Film geschrieben. Ich möchte seine beiden Texte als Grundstock nutzen, um auf andere Stellen in Oliveiras Filmographie hinweisen, in denen Architektur eine bedeutende Rolle spielt.

Es gibt viele Meinungen darüber, wie sich das Kino zur Architektur verhält. Helmut Färber hat vor Jahren einmal ein Buch darüber geschrieben, was sie verbindet (und trennt). Peter Kubelka spricht oftmals über Architektur, dass sie eigentlich nur in der Bewegung wahrgenommen werden kann und dass deshalb ein Film, um Architektur fassbar zu machen, das Umherschweifen des Blicks nur durch eine rasche Abfolge von Einzelbildern simulieren kann. Konträr dazu funktionieren manche Filme aus dem Genre des Architekturfilms, wie etwa die Architekturstudien von Heinz Emigholz, die lange, statische Einstellungen aneinanderreihen. Andere Architekturfilme wiederum, beispielsweise jene von Lotte Schreiber oder Sasha Pirker, bemühen sich eher darum die Atmosphäre eines Bauwerks einzufangen, als seine äußere Erscheinung filmisch zu reproduzieren.

Architektur, Filme

Manoel de Oliveira macht keine Architekturfilme. Aber es fällt ins Auge, wie prominent manche Bauwerke in seinen Filmen in Szene gesetzt werden, und wie anders das bei ihm aussieht, als bei anderen Filmemachern, immer scheint er genau die richtigen Punkte eines Gebäudes und die richtige Perspektive darauf zu finden, um seinen Geist zu erschließen. Im Fall von Visita ou Memórias e Confissões funktioniert beinahe der ganze Film nach diesem Muster. Das langsame Annähern von außen, schweifende Blicke durch die Innenräume. Oliveira kannte dieses Haus sehr gut, er hatte fast vierzig Jahre darin gelebt, und er wusste, wo er die Kamera positionieren muss, um den richtigen Eindruck davon zu vermitteln.

Chafariz das Virtudes von Manoel de Oliveira

Chafariz das Virtudes von Manoel de Oliveira

Für den Viennale-Trailer 2014 filmte er den Brunnen Chafariz das Virtudes in Porto. In einer einzigen Einstellung zeigt er nur die beiden wasserspeienden Köpfe am Fuß des barocken Brunnens, der einige Meter hoch ist. Eine Detailaufnahme eines Bauwerks, die keiner Ergänzung bedarf.

Großartig auch die Szene am Grabmal des Schriftstellers Camilo Castelo Branco am Ende von O dia dos desespero. Mit nur wenigen Einstellungen rahmt Oliveira hier den Film über den Schriftsteller, dessen Roman Amor de Perdição er einige Jahre zuvor verfilmt hatte. Das Grabmal als Monument, das einerseits die sterblichen Überreste des Autors beherbergt, und andererseits den Film abschließt.

In der Bovary-Variation Vale Abraão spielen gleich drei Häuser eine zentrale Rolle. Romesal ist das Geburtshaus von Ema, auf dessen Terrasse die Protagonistin als 14-Jährige den vorbeifahrenden Autolenkern den Kopf verdreht und Unfälle verursacht; nach ihrer Hochzeit zieht sie nach Vale Abraão, dem Herrenhaus der Familie ihres Ehemanns; nachdem die Ehe sie langweilt und frustiert, flüchtet sie sich schließlich nach Vesúvio, dem Wohnsitz von Fernando Osorio, einem Freund der Familie und Emas halbgeheimen Liebhaber. Während der Film Romesal und Vale Abraão zumeist von innen zeigt, bekommt Vesúvio seinen ersten Auftritt in einer großzügigen Totale. Freistehend, am Ufer des Douro ist es minutenlang in einer statischen Einstellung zu sehen, während eine Stimme aus dem Off die Vorkommnisse im Inneren schildert. Ein starker erster Eindruck für einen Ort, der anders als die beiden vorangegangenen Häuser kein Ort der Ruhe, der Heimeligkeit, der Familie ist, sondern einer des Abenteuers, des Geheimen, das ausgespäht werden will.

Alle diese Momente haben kein einendes Element, anhand dessen man die Beziehung von Oliveira zur Architektur kurz und knapp charakterisieren könnte. Jedes Gebäude, so scheint es, verlangt seine eigene Inszenierungsstrategie: das bewundernswerte ist aber – Oliveira scheint immer die richtige zu finden, scheint immer den richtigen Sinnzusammenhang zu finden, in dem er die Bauwerke präsentiert. Diese Sinnzusammenhänge entstehen durch eine bunte Mischung von Motiven aus anderen Künsten für die Oliveira im Laufe der Jahre eine ausgefeilte Kombinatorik gefunden hat.

Es gibt wenige Filmemacher (Straub-Huillet zählen sicher dazu), die so präzise und souverän mit den Ideen anderer umgehen, Material aus anderen Künsten in ihre Filme einfließen lassen, und daraus einen eigenen Stil entwickeln. So wie sich ein Text über Oliveiras Verhältnis zur Architektur verfassen lässt, so könnte man auch darüber schreiben, wie er literarische Stoffe umsetzt, etwa die langen Voice-over-Passagen in Vale Abraão, O dia dos desespero, oder Amor de Perdição, einem Film, der wie wenige das Gefühl des Romanlesens evoziert und dabei trotzdem dem Filmischen total verhaftet bleibt. Oder aber man könnte über den auffälligen Einsatz von (klassischer) Musik schreiben, am prominentesten vielleicht jene von Felix Mendelssohn in O Passado e o Presente. Interessant ist auch die Beziehung von Oliveiras Filmen zum Theater, etwa die Operettenszene in Porto da minha infância, in der Oliveira selbst einen portugiesischen Operettenstar seiner Jugend verkörpert oder seine Adaption von José Regios gleichnamigem Theaterstück in Benilde ou A Virgem Mãe – Luís Miguel Cintra, der selbst in einigen von Oliveiras Filmen mitgespielt hat, hat dieses Themenfeld für Cinema Comparat/ive abgedeckt.

Der große „Borger“

Cintra spielt in A Caixa die Rolle des blinden Mannes, dem die namensgebende Büchse gehört, mit der er Almosen sammelt. Er sitzt vor einem der Häuser, die die enge Gasse säumen, die Oliveira so unnachahmlich in Szene setzt. Eine Häuserschlucht in einem Armenviertel, der er mit ebenso viel Respekt begegnet wie den majestätischen Villen im Dourotal. Die Bälle, die in diesen Herrenhäusern für die Oberen Zehntausend abgehalten werden, finden ihre Entsprechung in der surrealistischen Ballettsequenz in A Caixa, in denen die heruntergekommenen Gassen zur Theaterbühne werden. Auch hier gilt: die Architektur entfaltet sich durch die Zusammenführung mit „geborgten“ Elementen anderer Künste.

Oliveira ist der große „Borger“ der Filmgeschichte. Film als Kunst gestaltet sich bei ihm als eine (keineswegs willkürliches) Sammelsurium aus äußeren Einflüssen, die er zu einem feinen Muster verwebt. Tanz, Theater, Literatur und eben Architektur sind seine Referenzpunkte. Die mediale Vermittlung über den Film nimmt er sehr ernst, so ernst, dass sich daraus ein ganz eigener Stil entwickelt, der sehr viel mit intellektueller Überforderung zu tun hat. In Filmen, die scheinbar stringent einer Erzählung folgen, tut sich ein Meer aus Bezügen auf – und genau darin liegt die filmische Qualität Oliveiras: das Vermögen des Films andere Künste in sich aufzunehmen und zusammen mit ihnen zu wachsen.

À la recherche de l’amour: Philippe Garrel im Arsenal – Teil 2

La frontière de l'aube von Philippe Garrel

Ursprünglich wollte ich diesen Text mit der Feststellung beginnen, dass die Vorstellungen der Retrospektive so spärlich besucht sind, dass auch der kleine Kinosaal des Arsenals ausgereicht hätte. Das Arsenal kam mir jedoch zuvor, denn seit dieser Woche findet die Garrel-Retrospektive tatsächlich im kleineren der beiden Säle statt. Dort kommen zwar auch nicht mehr Leute, aber es wirkt voller. Dieses Gefühl verändert spürbar die Wahrnehmung der Filme im Kino. Manche Filme sieht man gern in einer großen Menschenmasse, die gebannt auf die Leinwand starrt, bei Garrel geht es mir eher wie etwa bei Markopoulos – man ist misstrauisch, wenn sich so viele Jünger zusammenfinden (die Chance ist größer, dass ein Judas unter ihnen ist). Nichtsdestotrotz kehrt eine Art Heimatgefühl ein, wenn die Stille von Les hautes solitudes den Raum erfüllt und nur das verhaltene Husten einiger Zuseher und das andächtige Röcheln der Schlafenden für eine dezente Geräuschkulisse sorgt (anders als im Österreichischen Filmmuseum, ist es in den Berliner Lichtspielhäusern nicht üblich Stummfilme ohne Musikbegleitung zu spielen).

Die Arbeit des Kritikers (wenn ich mich an dieser Stelle ganz unverblümt als ein solcher bezeichnen darf) ist immer auch die Arbeit an einem selbst, Schreibtherapie könnte man sagen, in der man nicht nur Verborgenes in den Filmen aufdeckt, sondern auch in einem selbst. Ich frage mich beim Schreiben, was es bedeutet, dass mich Le Révélateur und Les hautes solitudes so nachhaltig beeindruckt haben. Beides sind spröde Filme in Schwarzweiß, ohne Tonspur und ohne Erzählung. Es sind Filme, die nicht einmal wirklich ihre eigene Form auf intellektuelle Weise thematisieren, wie die klassische Avantgarde der 30er Jahre oder das New American Cinema, sondern durch die radikale Purität ihrer Form sprechen. Das lässt sich weniger gut beschreiben, als erfahren (probably NOT in a theater near you).

Les hautes solitudes von Philippe Garrel

Les hautes solitudes von Philippe Garrel

Ich sollte bei Garrels experimentellen Werken der 70er wohl an Andy Warhol denken, doch es gelingt mir nicht wirklich. Wo sich Warhol ganz kantig jeder Interpretation und Emotion verweigert, entwickelt Garrel aus ähnlichen Zutaten eine ganz eigene Poesie, die am stärksten in Les hautes solitudes zur Geltung kommt. Dieser Film, ein Skelett, in dem kaum etwas passiert, aber viel zu sehen ist, ist wohl einer der fortgeschrittensten Versuche einer Kristallisierung von Emotion im Film. Der Film hat eine anziehende Wirkung, bannt und macht gleichsam frei, befreit von Alltagslasten, lässt den Geist schweben. Denke, oder besser gesagt, fühle ich deshalb eher Kenneth Anger als Warhol? Obwohl ungleich poppiger als Garrel, setzt auch Anger Poesie frei, die anzieht und zugleich Freiraum lässt, zum wilden Assoziieren anregt (eine rare Qualität). Nicht alle Filme aus dieser Phase haben diese Güte. Le berceau de cristal, nur ein Jahr nach Les hautes solitudes entstanden, wirkt wie ein plattes Abziehbild des Letzteren. Auf seltsame Art und Weise ist der Film gefällig (auf andere Art noch unzugänglicher), in Farbe, mit psychedelischer Musik unterlegt und ästhetisierend. Filmische Ikonenmalerei zu Ehren der Muse Nico – nichts zu spüren, von dieser faszinierenden Emotion, die einen in Les hautes solitudes bindet und nicht mehr loslässt.

Genug den Anfängen, zurück in die Gegenwart: Die einzigen Filmbilder, die ich bisher von Garrel gesehen habe, die jene in Le révélateur und Les hautes solitudes übertreffen, sind die unfassbaren Aufnahmen aus La frontière de l’aube. Die Schönheit des Films schmerzt fast körperlich. Das verträumt kontrastreiche Schwarzweiß betäubt und fesselt den Blick. Wie so oft bei Garrel werfen sich schöne Menschen bedeutungsschwere Blicke zu – das macht einen beachtlichen Teil dieser Schönheit aus – einzig diesmal manifestiert sich diese Bedeutung in konkretem Schmerz und konkreter Verwirrung, die nicht oberflächlich bleibt oder mit Indifferenz beobachtet wird (in Filmen wie Le cœur de fantôme spielt Garrel hingegen bewusst und sehr geschickt mit dieser Indifferenz). Der Fotograf François (Louis Garrel) soll eine Fotostrecke der Schauspielerin Carole (Laura Smet) aufnehmen. Bei der Arbeit kommen sich die beiden näher und zwischen François und der verheirateten Carole entwickelt sich eine Liebesgeschichte. Ohne selbst wirklich einen Grund dafür zu haben, beendet François die Beziehung schließlich, was Carole in den Wahnsinn und letztlich in den Selbstmord treibt. In einer bedrückend und zugleich wunderschönen Szene sehen wir Carole nach ihrer Entlassung aus der psychiatrischen Anstalt in ihrem Zimmer. Dem Alkohol auch zuvor nicht abgeneigt, ertränkt sie ihren Liebeskummer nun in Spirituosen. Der Alkohol reicht nicht aus. Sie schleppt sich ins Badezimmer, plündert dort ihre Medikamentensammlung. Danach wankt sie wie angezählt aus dem Bad in den Flur ihrer Wohnung, öffnet die Tür und verlässt das Haus. In der nächsten Einstellung besucht François ihr Grab – sie wurde nur 25 Jahre alt. Ihn berührt das zunächst wenig, hat er doch mit der hübschen Eve bereits eine Neue gefunden, mit der er eine Familie gründen will. Mit der Hochzeit und der Schwangerschaft kommen aber auch die Zweifel; der Geist Caroles sucht ihn mehrmals heim. Sie erscheint mehrmals im großen Spiegel seiner Wohnung, verdrängt sein Spiegelbild, bittet ihn zu ihr zu kommen. Die Geistermanifestationen wecken eine Mischung aus Verlangen, Todessehnsucht und Schuldgefühlen in ihm. Die Liebe kann nicht retten, was das Schicksal für ihn bereithält, mit einem Sprung aus dem Fenster entscheidet er sich schließlich für Carole und gegen Eve. Ein echter Hammer von einem Film, der ohne Amboss einfach durch einen durchfährt. Erst durch die perfekten Bilder des körnigen, starkbelichteten Schwarzweiß kommt die Bitterkeit zur vollen Entfaltung. Die Bitterkeit, dass die Schönheit im Film verschwendet wird, dass sie zum Glück nicht ausreicht und für die Liebe schon gar nicht. Erst die Schönheit lässt das Schwelgen in einer Mischung aus Nostalgie und Apathie zu einer schmerzhaften Trauer ausarten. Als François sich nach seiner letzten Begegnung mit Caroles Geist umwendet, aus dem Bild verschwindet und nur das Öffnen des Fensters zu hören ist, während die Kamera auf dem geisterhaften Nachbild verharrt, als langsam die Gewissheit eintritt, dass Familienglück und Liebe in dieser, der schönsten aller Welten, keinen Bestand hat, möchte man am liebsten laut aufschreien.

La frontière de l'aube von Philippe Garrel

La frontière de l’aube von Philippe Garrel

In La frontière de l’aube findet nie die grausame Relativierung statt, die einige der anderen Filme Garrels aus den letzten drei Jahrzehnten prägt. Durch Ellipsen und Fragmentierungen zerlegt Garrel in J’entends plus la guitare und Le cœur de fantôme sein eigenes Leben in kleine Happen, um sie zu entwirren, auszubreiten, vielleicht um sie selbst zu verstehen. Die Brutalität dieser Filme liegt weniger an offen zur Schau getragenen Konflikten, als in ihrer Darstellung von Alltäglichkeit und ihrer Fragmentierung, die das Leben auf nur wenige Momente reduziert, die nicht immer jene sind, die man gerne in Erinnerung bewahren würde. Das Leben aus einer gewissen Distanz zu betrachten führt zu einer Relativierung von einschneidenden Erlebnissen – Drogenabhängigkeit, Liebschaften, Kindern.

In diesen Filmen der späten 80er und 90er spielt Familie eine große Rolle, sowohl in den Filmhandlungen, als auch im Casting. Da ist zum einen der Vater, Maurice Garrel, der in den Filmen auch zumeist die Rolle des Vaters des Protagonisten (der meist das Alter Ego des Regisseurs darstellt) einnimmt. Zum anderen spielt Philippe Garrels Sohn Louis in einigen der späteren Filme die Hauptrolle. Für mich ragen zwei Momente heraus, die durch die besondere Besetzung der Rollen mit Familienmitgliedern zusätzlich an Kraft gewinnen. Beide Szenen sind Beispiele für die oft brutale Öffnung und Ehrlichkeit Garrels im Umgang mit autobiographischen Stoffen. Zum einen sind das die Autofahrten mit dem Vater in Le cœur de fantôme. Sie sind Momente der Re-Orientierung, in denen der Protagonist Philippe Rat annimmt, bevor der Vater gegen Ende des Films erkrankt und schließlich stirbt. Ein Sohn begräbt seinen Vater – nicht nur im Film – Regisseur Philippe Garrel lässt den Schauspieler Maurice Garrel sterben und begraben. Eine Art der Zukunftsbewältigung, eine Übung für den Ernstfall, ein vorweggenommener Abschied vom Vater, der dem Leben rund ein Jahrzehnt zuvorkommt. Zum anderen ist da eine Szene in La frontière de l’aube. Louis Garrel spielt darin die Hauptrolle, die nicht ganz frei von biographischen Bezügen des Vaters ist. Seine Freundin eröffnet ihm, dass sie schwanger ist und er reagiert zu ihrem Schock mit dem Bekenntnis, dass er keine Kinder will. In einem ersten Impuls schlägt er eine Abtreibung vor, seine Freundin bricht in Tränen aus. Eine komplexe Situation wird noch komplexer, wenn man berücksichtigt, dass dieser Filmvater der Sohn des Regisseurs und Drehbuchautors ist, der ihm diese Worte in den Mund legt; er schlägt quasi seine eigene Abtreibung vor. Szenen wie diese zeugen von einer entwaffnenden Ehrlichkeit im Werk Garrels, von einem Bewusstsein dafür, wie fehlbar und fragil die Figuren im Film und im Leben sind. Garrel gibt viel von sich preis und verlangt ähnliches Engagement vom Publikum. Er bietet die Gelegenheit sich auf Augenhöhe zu treffen und sich auf die volle Schönheit, aber auch auf die volle Bitterkeit einzulassen.

Die unnahbaren Bilder in D’Est von Chantal Akerman

D'Est von Chantal Akerman

Chantal Akermans D’Est beginnt mit deutschsprachigen Straßenschildern. Eine kurze Recherche verrät, dass es sich dabei um Ostdeutschland handelt, das zur Zeit des Filmdrehs erst seit kurzem mit dem westlichen Teil des Landes wiedervereint war. Akermans Reise geht weiter, immer weiter nach Osten, wo das lateinische Alphabet durch kyrillische Schriftzeichen abgelöst wird. Die Bilder des Films widersetzen sich einfachen Vergleichen. Es gibt keinen Kommentar, keine Texttafeln, keine talking heads, noch orientieren sich die Bilder an der Tradition des Direct Cinema oder ähnlichen Strömungen. Es geht um Straßen, um Menschenmassen, um Individuen, um Tumult und um Ruhe. D’Est ist ein Film der Gegensätze, die eigentlich nicht zu beschreiben sind und die an Orten stattfinden, die zwar sehr konkrete sind, aber die nicht ihre Konkretheit auszeichnet. Legitim auch die Frage, was das für eine Reise ist, wenn es denn überhaupt eine ist. Das Programmheft des Arsenals schlägt diese Einordnung vor, dort wird der Film in einer Reihe mit dem Titel „Weltreisen“ an der Seite von Ulrike Ottingers China. Die Künste – der Alltag und Exile Shanghai und Nikolaus Geyrhalters Elsewhere gezeigt. D’Est ist aber weder Reisebeschreibung, noch anthropologische Studie, noch formalistisches Stilexperiment, noch Slow-Cinema-Blaupause. Vielleicht kommt man dem Film am nächsten, wenn man ihn als Erfahrung beschreibt. Eine zweistündige Erfahrung, ein Bewegbildmonument, das sich ins Gedächtnis brennt und einen nicht mehr loslässt, sodass man immer wieder darauf zurückkommen will. D’Est ist ein Film, der Raum und Zeit gleichzeitig extrem verdichtet und extrem ausdehnt, sodass Zeit- und Raumgefühl sich in den unendlich langsamen, elegischen travelling shots verlieren. Die Kamera zieht vorbei, an langen Reihen menschlicher Gesichter am Straßenrand, an rastenden Körpern in Wartesälen, durchstreift die Stadt an Bord eines PKWs und unternimmt Besuche in private Wohnungen. Trotzdem ist der Film nicht vergleichbar mit jenen Filmen, die gemeinhin unter der Kategorie Dokumentarfilm geführt werden. D’Est dokumentiert scheinbar zufällig eine Welt, die einfach erscheint (es ist eine konkrete und äußerst spezifische Welt aber gleichzeitig ist es nicht diese Spezifizität, die im Erkenntnisinteresse des filmischen Blicks liegt) – freilich steckt dahinter eine sehr bewusste Haltung zur Welt. Akermans Kamera scheint in-die-Welt-geworfen und dazu verdammt aufzuzeichnen. Da ist kein suchender Blick, der darauf zielt etwas zu finden, sondern es ist ein verirrter, vergessener Blick. Es fehlt ihm das Interesse an Orten und Menschen, weil es ihm in seiner Geworfenheit am Potenzial zum Interesse fehlt. Es ist ein einzigartiger Film, der sich jeder Kategorisierung entzieht, weil er immer schon woanders ist, wenn man ihm mit vorhandenen Begrifflichkeiten nahekommen will. D’Est ist die verdichtete und ausgedehnte Konsequenz der letzten Einstellung von Akermans Spätwerk La folie Almayer. Dort wird ein letztes tänzelndes Herumirren der Kamera zum Ausdruck eines Strebens nach Selbstfindung, das aus einem allgemeinen Gefühl der Zerrüttetheit erwachsen ist – aber auch das wäre eine Zuschreibung und Kategorisierung.

Die Geister, die ich rief: Tagebuch einer Verlorenen von G.W. Pabst

Tagebuch einer Verlorenen von G.W. Pabst

Geister der Vergangenheit, Phantome der Filmgeschichte. Wenn Filme miteinander in Dialog treten ist das immer eine spannende Sache. Während im Zeughauskino weiter die Autorinnen der 60er das Sagen haben, zeigte das Arsenal Kino Sonntagabend Georg Wilhelm Pabsts Tagebuch einer Verlorenen. Pabst ist natürlich keine Frau, sondern ein Mann, aber Thymian Henning (Louise Brooks in eine ihrer größten Rollen), die titelgebende Verlorene, ist eine Figur, die in vielerlei Hinsicht den Frauenfiguren der Autorinnen rund vierzig Jahre später voranschreitet.

Zunächst scheint Thymians Welt noch von Männern und der patriarchalischen Gesellschaft bestimmt. Sie wird vom Angestellten ihres Vaters vergewaltigt und geschwängert. Dieser will sie nicht heiraten und so schiebt sie der Familienrat ins Reformhaus ab. Ja die Familienehre, die muss um jeden Preis hochgehalten werden. Die naive Thymian wächst in der Erziehungsanstalt zur Heldin heran. Sie will raus aus diesen ungastlichen Mauern, zurück in die Welt, zurück zu ihrem Kind und etwas aus ihrem Leben machen. Der Schlafsaal wird schließlich zum Ort der Rebellion (wie bei Jean Vigo, einem anderen großer Virtuosen des harmonischen, fließenden Lichtspiels). Zusammen mit ihrer Freundin Erika büxt sie aus und landet schließlich im Bordell. Ein paar tragische Todesfälle später und Thymian kehrt als Gräfin an den Schauplatz ihres Erwachens zurück. In einer letzten großen Geste, der endgültige Triumph: Ihre Freundin Erika ist wieder in dieser menschenverachtenden Erziehungsanstalt gelandet. Thymian will die Heuchlerei der adeligen Damen, die sie in ihren Weltverbessererverein aufgenommen haben nicht mitmachen, stellt sich schützend vor Erika und nimmt sie einfach mit, denn „auch ich war einmal, was sie jetzt ist“.

Anders als die Heldinnen der Autorinnenfilme der 60er Jahre, behält Thymian die Oberhand. Obwohl sie zunächst den Männern hilflos ausgeliefert ist, folgt ein umso radikaleres Erwachen, das in Revolte gegen Scheinheiligkeit und Bourgeoisie endet. Thymian ist Klassenkämpferin und Suffragette und nimmt sich schließlich eiskalt was sie braucht, indem sie das Mitleid und die Schuldgefühle des alten Grafen, der sie aufnimmt zu ihrem Vorteil nutzt. Zwar bleibt sie dadurch abhängig von dessen finanziellen Mitteln (auch Thymians Emanzipation ist nicht vollständig), doch ihr Handeln ist kompromisslos. Anders als die Belle Starr aus Lina Wertmüllers Il mio corpo per un poker gibt sie nicht ihren Gefühlen für einen Mann nach. Anders als die Eva in O něčem jiném bleibt sie nicht in der Maschinerie gefangen, die ihr selbst das Leben vermiest hat. Anders als die Antigone in Liliana Cavanis I cannibali, muss sie ihren Aufstand nicht mit dem Leben bezahlen. Und anders als Nelly Kaplans Marie in La fiancée du pirate, muss sie ihre Freiheit nicht mit ihrem Körper erkaufen.

Tagebuch einer Verlorenen von G.W. Pabst

In einem entscheidenden Punkt bleibt Thymian jedoch hinter all jenen späteren Figuren zurück: Sie ist keine Frau, sondern eine Traumgestalt. Selbst in der Tristesse der Beziehungsanstalt behält sie ihr gestyltes Äußeres, nachdem sie die Schwierigkeiten ihres Lebens einmal überwunden hat, fällt ihr alles ganz einfach zu. In Büchse der Pandora ließ er Brooks‘ Figur noch elendiglich zugrunde gehen, nun bleibt sie Siegerin – ist das Inkonsequenz oder passt diese Wendung des Schicksals in das Gesamtbild des Films, dieses märchenhafte Konstrukt? Tagebuch einer Verlorenen ist ein doppelter Schwanengesang: 1929 als die Weltwirtschaftskrise das Ende der Roaring Twenties einläutete und die Filmemacher die (Stumm-) Filmkunst perfektioniert hatten, findet die gleitende, über alle Zweifel erhabene Montagekunst Pabsts ihr Ende. Die Einführung des Tonfilms sorgte für neue Herausforderungen, die zu einem neuen, sehr spannenden Stück Filmgeschichte führen. Auch inhaltlich scheint eine Geschichte wie jene von Thymian in den frühen 30ern undenkbar (ein Schicksal, dass sie mit Harold Lloyd teilt); die Zeit der Märchen war bis auf weiteres vorbei.

Rainer on the Road: Museum für Film und Fernsehen

Marlene Dietrich Schrein


Seit Frühjahr dieses Jahres wird das Wiener Kulturangebot durch ein Literaturmuseum ergänzt. Untergebracht ist es standesgemäß im Grillparzerhaus, dem ehemaligen Hofkammerarchiv, also der langjährigen Arbeitsstätte des österreichischen Nationaldichters in unmittelbarer Nähe zum Metro-Kino. Da ich am Aprilwochenende der Eröffnung rund zwei Stunden in der Innenstadt totzuschlagen hatte, der Besuch zum Auftakt kostenlos war und ich mir wenig darunter vorstellen konnte, wie man Literatur museal aufbereiten könnte, sah ich mir die Sache mal an. Es stellte sich heraus, dass die Kuratoren meine Phantasielosigkeit teilten. Zwar entpuppte sich der Rundgang als beeindruckender historischer Parcours durch die jüngere österreichische Geschichte, aber darüber hinaus wurde mein Verständnis von Literatur durch die Masse an ausgestellten Manuskripten, Briefen und Urkunden nicht sonderlich bereichert. Es scheint, die verstaubt, schummrige Atmosphäre des Standorts hat auf die Gestaltung der Ausstellung abgefärbt: der Rundgang ist öd, lieblos und viel zu oberflächlich. Das Museum ist gefühlsmäßig dazu konzipiert Deutschlehrern das Langweilen ihrer Schulklassen zu erleichtern. Dementsprechend fehlt die kritische Distanz zu Literatur und Politik, fehlen die Verknüpfungen zwischen Kunst und Gesellschaft, die vielerorts angedeutet werden. Man begnügt sich mit einer mäßig kontextualisierten Flut an Schaukästen, die mehr oder weniger interessante Fundstücke präsentieren, die sich über die Jahre in der Nationalbibliothek zusammengesammelt haben.

Filmhaus Berlin

Berlin, August 2015. Déjà-vu.

Ein Besuch im Museum für Film und Fernsehen am Potsdamer Platz führt unwillkürlich zu einem Zurückerinnern, an diesen Samstagvormittag im April. Das Filmhaus, ein modernes Gebäude am Potsdamer Platz, wirkt imposant – ein prächtiger, moderner Palast einzig und allein dem Bewegbild gewidmet. In den Obergeschossen sind die Studenten der dffb untergebracht, darunter die Büros der Deutschen Kinemathek und des Berlinale Forums, sowie im Kellergeschoss die beiden Kinosäle des Arsenals. Die Ausstellung selbst, die im September 2000 eröffnet wurde, speist sich aus den ergiebigen Sammlungen der Deutschen Kinemathek – würde man sich alles, was es hier an Ton- und Bildaufnahmen zu entdecken gibt zu Gemüte führen, dann könnte man wohl mehrere Nachmittage im Museum verbringen. Nur: Warum sollte man das? Die Deutsche Kinemathek als Forschungszentrum und Archiv ist eine großartige Institution, umso krasser der Schock, wenn man sich mit der Aufmachung der permanenten Ausstellung konfrontiert sieht. Diese lässt leider weniger auf ein kuratorisches Gesamtkonzept, als auf eitle Gefallsucht und profitorientierte Touristenabfertigung schließen. Zugegeben sind die ersten Schritte in die Ausstellung atemberaubend, eine Art Spiegelkabinett mit Videomonitoren, doch schon bald müssen sie lieblosen Schaukästen weichen. Skizzen, Verträge, Manuskripte und Briefe sind hier aneinandergereiht, dazwischen wird die deutsche (bzw. Berliner) Filmgeschichte im Eiltempo abgehandelt. Man schmückt sich mit den großen Namen jener, die ihren weltweiten Ruhm der amerikanischen Filmindustrie zu verdanken haben. Fritz Lang, Friedrich Wilhelm Murnau, Ernst Lubitsch, Marlene Dietrich sind die Helden und Idole der Vergangenheit, denen gehuldigt wird. Es ist eine regelrechte Fetischisierung dieser internationalen Größen aus besseren Tagen, denen ganze Ausstellungsräume als pervertierte Devotionalienschreine gewidmet sind. Billigster Populismus ist das, unkritisch und nicht einmal besonders gut recherchiert (Plakatives Beispiel: als bedeutender Regisseur des „Proletarischen Kinos“ der Zwischenkriegszeit wird Phil Jutzi angeführt – ohne darauf hinzuweisen, dass derselbe wenige Jahre danach seine Parteimitgliedschaft wechselte und fortan Propagandafilme für Goebbels drehte). So spannend der Prozess der Kanonbildung auch ist, von einem Museum dieser Größenordnung darf man sich doch mehr Tiefgang und historische Präzision erwarten. Es wird ein Bild der deutschen (bzw. Weimarer) Filmindustrie beschrieben, das aus heutiger Sicht schlicht nicht haltbar ist. Hollywood wird als Antipode dargestellt, als Mekka des Kommerzes, während in Berlin zur gleichen Zeit jene künstlerisch wertvollen Filme gedreht wurden, die heute als Klassiker gelten. Diese Sicht ist nur erklärbar, durch die fehlende Tiefe der Aufbereitung, denn das neben den Langs und Murnaus auch in den deutschen Filmstudios industrielle Massenware à la Hollywood im Akkord gefertigt wurde, ist kein filmhistorisches Geheimnis. Doch die Fetischisierung und Nostalgisierung nimmt noch kein Ende. Ähnlich verzerrt werden die Protagonisten des Neuen Deutschen Kinos vereinnahmt und zu Rebellen verklärt. Kaum ein Wort zu den spannenden sozialen, politischen und wirtschaftlichen Veränderungen, die in der Nachkriegszeit in der kulturellen Explosion der unzufriedenen jungen Generation gipfelte.

Auf einer anderen Ebene kann man sich fragen, ob es überhaupt Sinn macht, Film und Filmgeschichte so zu präsentieren. Die Nähe zum Material ist nicht gegeben, sofern man vom Material als den Filmen selbst ausgeht. In anderen Kunstmuseen werden mir doch auch keine Originalpinsel oder Auktionsberichte präsentiert, sondern die Werke selbst. Alles in allem, könnte man nun zur Verteidigung vorbringen, geht es hier ohnehin mehr um Kinokultur, Filmindustrie und eine sehr verkürzte und deshalb problematische Präsentation einer sehr verengten Sicht auf die Filmgeschichte. Daraus folgt eine sehr zwiespältige Programmatik, denn das propagierte Genietum der großen deutschen Meisterregisseure lässt sich nur schwer mit der arbeitsteiligen, industriellen Fertigung von Filmen, wie sie nebenan glorifiziert wird, in Einklang bringen. Das ist alles sehr schade, denn ohne Zweifel haben Film, Kino und die Sammlung der Deutsche Kinemathek mehr zu bieten. So jedoch, ist es sinnvoller seine Zeit drei Stockwerke tiefer im Arsenal Kino zu verbringen.